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《黄帝内经》阴阳五行四时养生的理论与原则图

更新时间:2019-08-12

  天道有常,不为尧存,不为桀亡。应之以治,则吉;应之以乱,则凶。(《荀子·天论》)

  中医学关于养生的理论和方法是极其丰富的,但重要的是——顺时养生。正如《内经灵枢、本神篇》里所说:“故智者之养生也,必顺四时而适寒暑……如是,则僻邪不至,长生久视。”视,活的意思;长生久视,是延长生命,不易衰老的意思。为何能延长生命呢?是因为“僻邪不至”,邪,指不正之气,僻邪不至,是说病邪不能侵袭。而病邪不能侵袭的关键又在于“顺四时而适寒暑”,这是中医养生学里的一条极其重要的原则,也可以说是长寿的法宝。

  一是健脾除湿。湿邪是夏天的一大邪气,加上夏日脾胃功能低下,人们经常感觉胃口不好,容易腹泻,出现舌苔白腻等症状,所以应常服健脾利湿之物。一般多选择健脾芳香化湿及淡渗利湿之品,如藿香、莲子、佩兰等。

  二是清热消暑。夏日气温高,暑热邪盛,人体心火较旺,因此常用些具有清热解毒清心火作用的药物,如菊花、薄荷、金银花、连翘、荷叶等来祛暑。

  三是补养肺肾。中医认为,按五行规律,夏天心火旺而肺金、肾水虚衰,要注意补养肺肾之阴。可选用枸杞子、生地、百合、桑葚以及酸收肺气药,如五味子等,可防出汗太过,耗伤津气。

  四是冬病夏治。所谓冬病夏治,即夏天人体和外界阳气盛,用内服中药配合针灸等外治方法来治疗一些冬天好发的疾病。如用鲜芝麻花常搓易冻伤处,可预防冬季冻疮;用药膏贴在穴位上,可治疗冬季哮喘和鼻炎。

  春天,是指从立春之日起,到立夏之日止,包括立春、雨水、惊蛰、春分、清明、谷雨等六个节气。

  春为四时之首,万象更新之始,正如《黄帝内经》里所说:“春三月,此谓发陈。天地俱生,万物以荣。”意思是,当春归大地之时,冰雪已经消融,自然界阳气开始升发,万物复苏,柳丝吐绿,世界上的万事万物都出现欣欣向荣的景象,“人与大地相应”,此时人体之阳气也顺应自然,向上向外疏发。因此,春季养生必须掌握春令之气升发舒畅的特点,注意保卫体内的阳气,使之不断充沛,逐渐旺盛起来,凡有耗伤阳气及阻碍阳气的情况皆应避免,这个养生原则应具体贯串到饮食、运动、起居,防病、精神等各个方面去。

  《黄帝内经》里曾明确指出:“虚邪贼风,避之有时”,意思是,对于能使人致病的风邪要能够及时地躲避它,这一点在春季尤其重要。原因是,春天是风气主令,虽然风邪一年四季皆有,但主要以春季为主。地球的表面凹凸不平,冷热不均,于是便形成了来去匆匆的风,风既是绿色的信使,也是落叶的祸首,历来它就以温顺和蔼、狂暴凶残两张脸谱对人类施以福祸。

  风邪既可单独作为致病因子,也常与其他邪气兼夹为病。因此,风病之病种较多,而病变复杂,故《黄帝内经》里说:“风者,百病之长也”,说明了在众多引起疾病的外感因素中,风邪是主要致病因素。医疗气象学告诉我们,在大风呼啸时,空气的冲撞摩擦噪音使人心里感到烦躁不适,特别是有时大风音频过低,甚至达到“次声波”的标准。科学家们已经发现次声波是杀人的声波,它能直接影响人体的神经中枢系统,使人头痛、恶心、烦躁,甚至致人于死地。此外,猛烈的大风常使空气中的“维生素”——负氧离子严重减少,导致那些对天气变化敏感的人体内化学过程发生变化,在血液中开始分泌大量的血清素,让人感到神经紧张,压抑和疲劳,并会引起一些人的甲状腺负担过重。还有,大风使地表蒸发强烈,驱走大量的水汽,空气湿度极大地减少,这会使人口干唇裂、鼻腔粘膜变得干燥、弹性减少,容易出现微小的裂口、防病功能随之降低,使许多病菌乘虚而入,导致呼吸道疾病的发生,如支气管炎、流感、肺结核等许多疾病流行。这也往往是“风助病威”的结果。故《黄帝内经》里又说:“风者,百病之始也”,意思是,许多疾病的发生,常常与风邪相关连。

  中医学认为,风邪侵袭人体后,可产生下述病理变化: 一是伤人上部:如伤风感冒中常见头疼、鼻阻、多涕、咽喉痒痛等症状;风水一证,起初也多以眼睑水肿为多见,这是风邪与水液相搏,而风性向上的缘故。伤风感冒之所以多见头疼、恶风、畏寒等症状,这是肺部受侵、风邪在表的见证。因为风邪常从外表侵入人体,故肺与皮毛首当其冲而最先罹患。尤其是当贼风避之无时,或汗出当风时,腠理开,风邪乘虚而入,常可导致肺气不宜、卫气不固、营卫不和,而见发热、恶风、咳嗽、汗出等症状。

  二是病变范围广:中医认为,风邪善行数变,变化无定,往往上下窜扰,故病变范围较广,在表可稽留于皮毛或肌肉腠理之间,或游走于经脉之中;逆于上,可直达巅顶;犯于下,可侵及腰膝胫腓等处。这种来去迅速、变化多端的冲击,在临床上也不乏见。例如皮肤风疹,其来势急剧,甚至数分钟内即可遍及全身,其痒难忍。但有时去也迅速,说退就退,而退后常不留任何痕迹。至于“风痹”、“行痹”等症,常见游走性的大关节红肿热痛;有些典型病例可见病损由肩至时,肩肘渐退而膝踝又起,因此《黄帝内经》里称:“风者,善行而数变”。

  三是“风胜则动”:古人见到空气流动而成风,因此推论风邪致病,其证以动为特征,即所谓“风胜则动”。故凡见肢体运动异常,如抽搐、痉挛、颤抖、蠕动,甚至角弓反张,

  四时养生颈项强直等症往往责之于风而列为风病。破伤风之抽搐及面神经瘫痪所致之口眼歪斜等可为代表。

  四是兼杂为病:所谓兼杂为病,是指风邪常与其他邪气相兼合并侵犯人体。如在长夏之季,风邪常与湿邪侵袭脾胃,往往可见消化不良、腹胀、腹泻等脾胃受损的症状。若与热合,而为风热;与寒合为风寒;或风寒湿三气杂至侵袭人体,人们常说的风热外感、风寒外感、风湿痹痛等即为显例。不仅如此,中医认为风还可与体内之病理产物如痰相结合而成风痰,风痰上犯又可引起种种病症。综上所述,风邪致病必须予以重视,春季养生的关键是要防风。现代医学亦很重视气流(即风)与健康的关系,因为气流的变化可影响人的呼吸、能量消耗、新陈代谢和精神状态。适度气流使空气清洁、新鲜、对健康有益,而反常的气流则有害于人体健康。中国的大风虽然多发于春天,但秋冬季节亦不少,特别是华北地区这时风多且大,天气较冷。由于大风的作用,加剧了空气与皮肤的热量交换,使体内的热量过多散失,造成人的抗病能力下降。而过度寒冷可使体表皮肤血管收缩,可直接诱发某些风湿性疾病的发作,如雷诺氏病、硬皮病等。在户外工作和活动时,若受强冷的大风吹袭时间过长,容易引起“歪咀疯”(面神经麻痹病)的发生。

  夏天,指阴历4月至6月,即从立夏之日起,到立秋之日止。其间包括立夏、小满、芒种、夏至、小暑、大暑等六个节气。

  《黄帝内经》在描述夏天的节气特点时,这样写道:“夏三月,此谓蕃秀,天地气交,万物华实”,意思是说,在夏天的三个月,天阳下济,地热上蒸,天地之气上下交合,各种植物大都开花结果了,所以是万物繁荣秀丽的季节。

  在一年四季中,夏季是一年里阳气最盛的季节,气候炎热而生机旺盛,对于人来说,此时是新陈代谢旺盛的时期, 人体阳气外发,伏阴在内,气血运行亦相应地旺盛起来,并且活跃于机体表面。为适应炎热的气候,皮肤毛孔开泄,而使汗液排出,通过出汗,以调节体温,适应暑热的气候。在谈到夏天如何养生时,汪绮石在《理虚元鉴》里指出:“夏防暑热,又防因暑取凉,长夏防湿”,这里再清楚不过地指明了夏季养生的基本原则:在盛夏防暑邪;在长夏防湿邪;同时又要注意保护人体阳气,防止因避暑而过分贪凉,从而伤害了体内的阳气,即《黄帝内经》里所指出的“春夏养阳”,也就是说,即使是在炎热的夏天,仍然要注意保护体内的阳气。

  为火热之气所化,独发于夏季。中医认为,暑为阳邪,其性升散,容易耗气伤津。这是它的病理特点。暑邪侵入人体,常见腠理开而多汗,汗出过多导致体液减少,此为伤津的关键,津伤时,即见口渴引饮、唇干口燥、大便干结、尿黄心烦、闷乱等症。如果不及时救治,开泄太过,则伤津可以进一步发展,超过生理代偿的限度必然将耗伤元气,此时可出现身倦乏力、短气懒言等一系列阳气外越的症状,甚至卒然昏倒,不省人事、而导致死亡,由此观之,夏季防暑不可等闲视之。

  在中国不少地方,尤其是南方,既炎热又多雨。人们所说的湿病就多见于这个季节。这个季节里空气中湿度最大,加之或因外伤暴露,或因汗出沾衣,或因涉水淋雨,或因居处潮湿,以至感受湿邪而发病者最多。

  中医认为,湿为阴邪,好伤人体阳气。因其性重浊粘滞,故易阻遏气机,病多缠绵难愈,这是湿邪的病理特征。不仅如此,湿邪亦好伤脾阳,因为脾性喜燥而恶湿,一旦脾阳为湿邪所遏,则可能导致脾气不能正常运化而气机不畅,临床可见脘腹胀满,食欲不振,大便稀溏,四肢不温。尤其是脾气升降失合后,水液随之滞留,常见水肿形成,目下呈卧蚕状。

  中医还认为,湿邪重浊,故外感湿邪后多有身重倦困,头重如裹等症状。又因湿粘滞,病损往往着而难易,若其侵犯肌肤筋骨,每每既重且酸,固定一处,故有“著痹”之称。一般他说,湿邪为病,病程较长,如湿温病,常有如油入面难分难解之临床特征。风湿夹杂,侵犯肌肤,关节所形成的风湿痹症则往往反复发作。内湿病常见其病理性产物多呈秽浊不洁之物,如皮肤病变之渗出物,湿热带下之分泌物,质粘而腥臭。因此,人们常称湿为“有形之邪”,其性秽浊。

  由于湿的形成往往与地之湿气上蒸有关,故其伤人也多从下部开始。临床所见之下肢溃疡,湿性脚气,带下等症往往都与湿邪有关。

  对于湿,现代科学用湿度来表示,是指空气中的含水量,物体潮湿的程度。空气的湿度是气候变化的一个重要因素,它对人体有直接的影响。一般来说,对人体适宜的湿度是40%~60%,当气温高于25℃时,适宜的相关湿度为30%。秋天,天气凉爽,湿度适中,人的精神倍增;而夏季三伏时节,由于高温、低压、高湿度的作用,人体汗液不易排出,出汗后不易被蒸发掉,因而会使人烦躁、疲倦、食欲不振,易发生胃肠炎、痢疾等。若湿度太低,上呼吸道粘膜的水分可大量散失,从而使抵抗力下降,易引起感冒。不仅如此,长夏时节由于天气闷热,阴雨连绵,空气潮湿,衣物和食品都容易返潮,甚至发霉、长毛,人也会感到不适。若穿着返潮的衣物,容易感冒或诱发关节疼痛,吃了霉烂变质的食品,就会引起胃肠炎,甚至导致中毒,所以在长夏一定要重视防止湿邪的侵袭。

  “又防因暑取凉”,这是告诫人们在炎热的夏天,人们一定要注意保护体内的阳气,正如《黄帝内经》里所说:“春夏养阳”,那么,在夏天又怎样注意保护阳气呢?

  首要的一点是,人们不能只顾眼前舒服,过于避热趋凉,如在露天乘冷过夜,或饮冷无度,致使中气内虚,从而导致暑热与风寒之邪乘虚而入。在乘凉时,要特别注意盖好腹部,不少农村地方喜穿“兜肚”,是很符合养生之道的。《养老寿亲书》里指出:“夏日天暑地热,若檐下过道,穿隙破窗,皆不可乘凉,以防贼风中人。”《摄生消息论》亦指出:“不得于星月下露卧,兼使睡着,使人扇风取凉。”这些都是宝贵的养生经验,符合夏季“养阳”的精神。夏季养生,古人之所以提出保养阳气,关键在于暑热外蒸,汗液大泄,毛孔开放,这样机体最易受风寒湿邪侵袭。

  其次要谨防冷气病:所谓冷气病,是指由于人们久处冷气设备的环境下工作和生活时所患的一种疾病。轻者面部神经痛、下肢酸痛、乏力、头痛、腰痛、容易感冒和不同程度的胃肠病等;重者会出现皮肤病和心血管疾病。而老年人中出现的各种症状更加明显。

  冷气病发生的原因有两点: 第一点是,人们由于每天多次出入冷气环境,这样人体多次经受冷适应的条件反射,促使交感神经对肾上腺素的大量分泌,无形中给心脏增加了负担。而在中医理论中,早就有夏季宜养心的说法,因为五脏应五时,具体到夏季是心与之相应。夏季人们室外活动多,活动量也相对增大,加之夏天昼长夜短,天气炎热,故睡眠时间也较其他季节少一些。因此,体内消耗的能量多、血液循环加快、汗出亦多。显而易见,在这个季节,心脏的负担是很重的,倘若不注意对心脏的保养,很容易使心脏受到伤害。由上可知,夏季人们多次反复出入冷气环境,于心脏是不利的,而心属火,伤心即伤阳气。

  第二点是,在久处冷气环境中的人,一旦进入炎热的自然环境时,体内就要发生一系列的生理反应。除体温迅速上升外,皮肤开始出汗,而带汗的皮肤又往往粘有许多细菌。当人们再回到冷气环境中时,皮肤和血管马上收缩,细菌很容易利用开张的毛孔进入人体内而引起感染。

  入睡时,最好关上冷气机;冷气房里不要长期关闭,有条件时要常使室内空气与外界空气流通。

  若患有冠心病、高血压、动脉硬化等慢性病人,尤其是老年人,不要长期呆在冷气环境里,患有关节痛的人亦不要老在冷气环境里生活。

  还有,要防湿邪侵袭:如前所述,湿为阴邪,易伤阳气,尤其是损伤脾胃阳气。在盛夏是心与之相应,而在长夏,则是人体五脏之一的脾脏和其相应。所以,长夏的湿邪最易侵犯脾胃的功能,导致消化吸收功能低下。中医营养学认为,长夏的饮食原则易清淡,少油腻,要以温食为主,如元代著名养生家邱处机主张夏季饮食应“温暖,不令大饱,时时进之……其于肥腻当戒”。也就是说,长夏的饮食要稍热一点,不要大寒凉;亦不要吃的大多,但在次数上可稍多一些。在我国一些南方地区,不少人有食辣椒的习惯,这是因为吃辣可以促使人体排汗,在闷热的环境里增添凉爽舒适感。另外,通过吃辣,可帮助消化,增加食欲,增加体内发热量,从而有助于防止在高温、高湿的时候,人们常有的消化液分泌减少、胃肠蠕动减弱现象。

  防止湿邪侵袭,在居住环境上就要切忌潮湿:中医认为,“湿伤肉”,即感受湿邪,易损伤人体肌肉,如常见的风湿关节炎等症。《黄帝内经》里又指出:“伤于湿者,下先受之”,下,指人体下部。意谓湿邪伤人往往从人体下部开始,这是因为湿邪的形成往往与地的湿气上蒸有关。故其伤人也多从下部开始,如常见的脚气,下肢溃疡,妇女带下等。因此,在长夏居室一定要做到通风、防潮、隔热,如果室内过于潮湿,空气污浊,不仅家具、衣物发霉、长毛而损坏。还能损伤人体阳气。有些国家对儿童风湿病的研究证明,50%以上的患儿,是由于住在潮湿的屋内造成的。

  1.热茶降温有资料表明,饮一杯热茶可以在9分钟后使体温下降1~2℃,所以盛夏每天喝2~3杯约2000毫 升、温度在40~50℃的热茶最好是绿茶,不仅能够刺激皮肤毛细血管扩张,促进散热,还能帮助食物的消化吸收。此外,茶叶中的茶碱成分有利尿作用,排尿也可带走一部分热量,使人感到凉爽。

  2.三餐加热在夏季,吃面条是许多人的所爱。但老年人要注意以下几点 一是面条煮熟后最好不要过凉水 二是面汤温度要适宜,不能过热以防烫伤食道。另外,夏天还可适量用些大葱、生姜、花椒之类的调味品,这些性味辛温的调料,可以助阳气,除湿邪。

  3.洗热水澡夏天洗热水澡虽然会出很多汗,但热水会使毛细血管扩张,有利于人体的散热。老年人1~2天可沐浴一次,最好不要泡浴,体质较差的可以坐在椅子上洗浴。水温控制在40℃左右,每次10~15分钟即可。少用或不用香皂,可用带润肤成分的沐浴露来清洁皮肤。还可以用柔软的毛巾轻擦胸背部,这样能刺激、活化处于“休眠”状态的人体免疫细胞,提高抗病能力。

  4.热水泡脚热水泡脚、按摩等良性刺激,对于神经系统功能失调引起的头昏头痛、失眠,消化系统的腹泻、腹胀、食欲低下等病症,以及泌尿生殖系统的尿频、尿痛、遗精、痛经等疾病,能起到良好的治疗作用。

  5.耐热锻炼进行耐热锻炼的具体办法是 每天抽出1小时左右的时间进行跑步、打拳、跳健身舞、散步等体育锻炼,每次锻炼都要达到出汗的目的,以提高机体的散热功能。但要注意,锻炼不可过分,尤其当气温高于28℃、湿度大于75%时,要减少运动量,以防中暑。

  秋天,是从立秋之日起,到立冬之日止,其间经过处暑、白露、秋分、寒露、霜降等六个节气。并以中秋(农历八月十五日)作为气候转化的分界。

  “秋者阴气始下,故万物收。”这里的阴气始下,是说在秋天由于阳气渐收,而阴气逐渐生长起来;万物收,是指万物成熟,到了收获之时。从秋季的气候特点来看,由热转寒,即“阳消阴长”的过渡阶段。人体的生理活动,随“夏长”到“秋收”,而相应改变。因此,秋季养生不能离开“收养”这一原则,也就是说,秋天养生一定要把保养体内的阴气作为首要任务。正如《黄帝内经》里说:“秋冬养阴。”所谓秋冬养阴,是指在秋冬养收气、养藏气,以适应自然界阴气渐生而旺的规律,从而为来年阳气生发打基础,不应耗精而伤阴气。

  秋季如何保养体内的阴气呢?关键是要防燥护阴。中医学认为,燥为秋季的主气,称为“秋燥”。其气清肃,其性干燥。每值久晴未雨、气候干燥之际,常易发生燥邪为患。由于肺可呼吸,肺合皮毛,肺与大肠相表里,故当空气中湿度下降时,肺、大肠与皮毛首当其冲,这是燥邪致病的病理特征。 燥邪伤人,易伤人体津液,所谓“燥胜则干”,津液既耗,必现一派“燥象”,常见口干、唇干、鼻于,咽干、舌干少津、大便于结、皮肤干甚至皲裂等症。肺为娇脏,性喜润而恶燥,燥邪犯肺,最易伤其阴液。肺失津润,功能必然受到影响,因而宣降失可,轻则干咳少痰,痰粘难咯,重则肺络受伤而出血,见痰中带血。肺中津亏后,因无液以下济于大肠,因而使大便干结难解。

  秋令燥气又有温凉之分,一般认为早秋气温尚高,故为温燥;晚秋气温下降,故为凉燥,无论温凉,总是以皮肤干燥,体液缺乏为其特征。但二者在临床上还是有区别的,温燥伤人,常表现为不恶寒或微恶寒,发热较明显,脉呈细数;而凉燥伤人,则常不发热或微发热,反之,恶寒较明显,脉多不数。

  冬季是从立冬日开始,经过小雪、大雪、冬至、小寒、大寒,六合特区总站直到立春的前一天为止。 冬三月草木凋零,冷冻虫伏,是自然界万物闭藏的季节,人体的阳气也要潜藏于内。因此,冬季养生的基本原则是要顺应体内阳气的潜藏,以敛阴护阳为根本,由于阳气的闭藏,人体新陈代谢水平相应较低,因而要依靠生命的原动力“肾”来发挥作用,以保证生命活动适应自然界变化。祖国医学认为,人体能量和热量的总来源在于肾,就是人们常说的“火力”。“火力”旺,反映肾脏机能强,生命力也强;反之,生命力弱。冬季时节,肾脏机能正常,则可调节机体适应严冬的变化,否则,将会使新陈代谢失调而发病。

  那么,怎样才能保证肾气旺,即火力旺呢?关键性的一点是,是要防止冬季严寒气候的侵袭。祖国医学把能使人致病的寒冷气候,称之为寒邪,寒邪是以空气温度较低或气温骤降为特点的。寒为冬季之主气,即主要见于冬天,但其他季节并不是一点没有。在平时,如汗出当风,淋雨涉水,多嗜生冷及从事某些特殊工种者(如冷藏工人等)亦常能感受寒邪而罹患寒病。

  中医认为,寒为阴邪,常伤人阳气。何谓阳气?《黄帝内经》里解释说,“阳气就好像天上的太阳一样,给大自然以光明和温暖,如果失去了它,万物便不得生存。人体若没有阳气,体内就失去了新陈代谢的活力,不能供给能量和热量,这样,生命就要停止。一些年老体弱的人,在冬季往往容易感觉手足不温、畏寒喜暖,这种情况,人们常称之为“火力不足”,即祖国医学所说的“阳气虚”。

  莫过于寒邪。寒邪伤阳后,人体阳气虚弱,体内生理机能受到抑制,就会产生一派寒象,常见的情况有: 恶寒:即泊冷,这是由于寒邪外夹肌表后,体内阳气之一的卫气与外寒相搏,而见腠理闭寒,致使卫气受到遏制而不得宣泄,就产生恶寒,在恶寒的同时,亦可见到发热的症状,这是卫气郁结的缘故。

  脘腹冷痛:是这外来寒邪经体表侵袭后,直入肠胃所致,寒邪损伤了人体脾胃的阳气,故胃脘部疼痛,同时还可出现呕吐清水,下利清谷,甚至四肢厥冷等症状。

  脉象异常:寒象邪袭人所致脉象异常,主要是脉紧、脉迟、脉沉,原因是寒邪侵入经脉后,影响了脉内的气血运行。寒邪留著人体后,还能见到人体肌肉、皮肤、筋脉拘挛之象。

  疼痛:这是寒邪侵袭人体后最常见的症状之一,如寒邪侵袭肝脏经脉,阻碍肝经气血运行,引起气血凝滞,则见睾丸肿胀疼痛,即人们所说的“寒疵”其病;若寒邪客于四肢,则形成痹症,西医所说的风湿性关节炎即属此类。《黄帝内经》里在探讨疼痛病的机理时,曾明确指出:“血虚则痛”,但血虚形成的原因很多,重要的一点就是寒邪入侵血脉后,造成血流不畅,由于血流不畅。血液的供应发生障碍,故产生疼痛。 总之,寒邪伤人时所出现的症状是很多的,这里就不一一列举了。此外,寒邪伤人在临床症状上还有一个特点,即排出物、分泌物往往澄澈清冷,如鼻流清涕、咳吐清痰、呕吐清水、小便清长、下利清谷等。倘若外感寒邪后郁久不解,则这些分泌物将转清为黄为赤,此已属由寒化热的象征了。

  冬天养生,以保暖为主,多以运动为好,因为动则生阳,但是不能对着风运动;晚上最好用热水烫脚,有利于气血运行。

  《内经素问·宝命全角论》里说:“人以天地之气生,四时之法成。”《内经素问·六节藏象论》里云:“天食人以五气,地食人以五味。”这些都说明人体要依靠天地之气提供的物质条件而获得生存,同时还要适应四时阴阳的变化规律,才能发育成长。正如著名明代大医学家张景岳所说:“春应肝而养生,夏应心而养长,长夏应脾而养化,秋应肺而养收,冬应肾而养藏。”说明人体五脏的生理活动,必须适应四时阴阳的变化,才能与外界环境保持协调平衡。这与现代认为,生命产生的条件,正是天地间物质与能量相互作用的结果的看法,是基本一致的。人类需要摄取饮食。呼吸空气与大自然进行物质交换,从而维持正常的新陈代谢活动。

  子午流注是中医圣贤发现的一种规律,即每日的12个时辰与人体的12条经脉是相对应的一种规律,由于时辰的变化,因而不同的经脉在不同的时辰也会有兴有衰,根据这种规律,对照人体的五脏六腑及其所在的经脉,那么相应的疾病在相应的时间段里进行治疗就可以达到事半功倍的效果。

  子时(23:00-1:00)胆经最旺,胆汁需要新陈代谢,人在子时入眠,胆方能完成代谢(胆有多清,脑有多清)子时调胆最好。

  丑时(1:00-3:00)肝经最旺,肝藏血,人的思维和行动要靠肝血的支持,废旧的血液需要淘汰,新鲜的血液需要产生,这种代谢通常在肝经最旺盛的丑时完成。严重的肝病可以在丑时调肝。

  寅时(3:00-5:00)肺经最旺。“肺朝百脉”肝在丑时把血液推陈出新之后,将新鲜的血液供给肺部,通过肺送往全身。故寅时,有肺病的人反映由为强烈,剧咳或哮喘。寅时调肺,痰热瘀者,可清痰并滋补肺阴,肺虚内热者滋阴,肺阳虚寒者升阳。

  卯时(5:00-7:00)大肠经最旺。肺与大肠互为表里,肺将充足的新鲜血液布满全身,紧接着促进大肠经进入兴奋状态,完成吸收食物中水分和营养、排出渣滓的过程。如大肠秘结或异常,应在卯时清瘀。

  辰时(7:00-9:00)胃经最旺。故人在7:00后吃饭最容易消化。如果胃火过盛,嘴唇干,重则唇裂或生疮,可以降胃气。胃寒者更应在辰时补胃阳。

  巳时(9:00-11:00)脾经最旺。脾主运化,脾统血。脾是消化、吸收、排泄的总调度,又是人体血液的统领,脾的功能好,血的质量好,所以嘴唇应该是红润的,唇白、唇暗,唇紫都是脾不正常的的表现,所以巳时调脾健脾补中气。

  午时(11:00-13:00)心经最旺。心主神明开窍与舌,其华在面,心推动血液运行,养神、养气,养筋。心虚者午时补心气,心阴虚舌红或紫者午时治疗可以滋心阴降虚火。

  未时(13:00-15:00)小肠经最旺。小肠分清浊,把水液归于膀胱,糟粕送于大肠,精华送于脾脏。小肠经在未时治疗可对人一天的营养进行调整,如小肠有热,人会咳而排屁,未时可清小肠热。

  申时(15:00-17:00)膀胱经最旺,膀胱贮藏水液和津液,水液排出体外,津液循环在体内。若膀胱有热可致膀胱咳(尿失禁)(咳而遗尿),申时人体体温较热,阴虚的人由为突出。肺阴虚在申时滋阴降热,肝阴虚,肾阴虚可在申时滋阴降热。从尿泻掉肝火。如果秋冬季肾阳虚怕冷者,申时补阳提高身体温度效果最好,可达到事半功倍的效果

  酉时(17:00-19:00)肾经最旺。肾藏生殖之精和五脏六腑之精。肾为先天之根。经过申时人体泻火排毒,肾在酉时进入贮藏精华的时辰。肾阳虚者酉时补肾阳最为有效。

  戌时(19:00-21:00)心包经最旺。心包为心之外膜,附有脉络,气血通行之道。邪不能容,容之心伤。心包是心的保护组织,又是气血通道。戌时心包兴旺可清除心脏周围外邪,使心脏处于完好的状态。心发冷者戌时升阳:心闷热者戌时滋阴化淤

  亥时(21:00-23:00)三焦经最旺。三焦是六腑中最大的腑,有主持诸气,疏通水道的作用。亥时三焦百脉。人如在亥时调养生息,对身体十分有益。气虚,脾虚者亥时补中气:肺阴虚,儿童阴虚盗汗、成人阴虚内热偏重者,亥时滋阴降热效果最好。

  v 午时(11:00-13:00)心经旺,治疗有利于周身血液循环,心火生胃土有利于消化

  v 申时(15:00-17:00)膀胱经旺,治疗有利于泻掉小肠下注的水液及周身的火气

  v 酉时(17:00-19:00)肾经旺,治疗有利于贮藏一日的脏腑之精华

  v 戌时(19:00-21:00)心包经旺,治疗有利于再一次增强心脏的力量,心火生胃土有利于消化

  v 寅时(3:00-5:00)肺经旺,逐步苏醒的肺脏可将肝脏贮藏的新鲜的血液输送百脉,5:00起床后,治疗后迎接新的一天的到来。

  在一日内十二个时辰的循行是不变的。由于人体有十二经,气血按十二经的循行也是永远不变的,根据《内经》记载的十二经走向先后次序来说,与十二时辰的顺序正好吻合。经气自然之序是起于肺;一天之序时始于寅,经卯、辰……寅字代表着开始,以肺经配寅时,寅时为黎明,是一天的开始,因此才有了肺经寅、大肠卯……的配属。诚如《针灸大成》云:肺寅大卯胃辰宫,脾巳心午小未中,申膀酉肾心包戌,亥焦子胆丑肝通。

  歌诀意思是说气血寅出于中焦,上行注入肺经,卯时转注入手阳明大肠经,辰时注入足阳明胃经,所以才有“肺寅大卯胃辰宫……”的配合。在“子午流注”观的基础上,养生家们又针对老年人的身心实际制定了“十二时辰养生法”’明代石室道人称为“二六功课”。清代医学家尤乘又叫“十二时无病法”。

  卯时(凌晨5~7点):见晨光即披衣坐床,叩齿300次,转动两肩,活动筋骨。先将两手搓热,擦鼻两旁,熨摩两目六七遍;再将两耳揉卷五六遍;然后以两手抱后脑,手心掩耳,用食指弹中指,击脑后各24次。尔后,去室外打太极拳,或练其它导引术。

  辰时(上午7~9点):起床练功后,饮一杯白开水;用木梳梳发百余遍,以醒脑明目;再洗脸漱口,早餐。早餐宜食粥,宜淡素,宜饱。饭后,缓行百步,边走边以手摩腹,以促进肠胃蠕动。增强消化。巳时(上午9~11点):或读书,或理家,或种莱养花。疲倦时即闭目静坐养神,或叩齿咽津数十甲。不宜高声与人长谈,因为说话耗气,老年人本来气弱,所以须“寡言语以养气”。午时(上午11~1点):午餐宜美食。所谓美食不是指山珍海味,而是要求食物暖软,不要吃生冷坚硬的食物;只吃八分饱.食后用茶漱口,涤去油腻,然后静坐或午休。未时(午后1~3点):或午眠或练功,或邀友弈棋,或浏览时事,或做家务。

  申时(午后3~5点):或读名人诗文,或练书法,或抚古琴,或去田园小劳,或观落霞。

  酉时(午后5~7点):练动静功一段。晚餐宜早,可饮酒一小杯,不可至醉。用热水洗脚,以降火活血除湿。晚漱口,涤去饮食之毒气残物,以利口齿。正如《.云笈七签》所说:“早漱口不如将卧而漱,去齿间所积,牙亦坚固”。

  戌时(晚7~9点):练静气功,然后安眠。睡时宜右侧卧,“睡如弓”。先睡心,后睡眠,即睡前什么都不想,自然入睡。

  亥——子时(晚9点~次日1点):安睡以养元气,环境宜静,排除干扰。“睡不厌蹴,觉不厌舒”,即睡时可屈膝而卧,醒时宜伸脚舒体,使气血流通,不要只固定一种姿势。

  丑——寅时(夜1~5点):此时为精气发生之时,人以精为宝,宜节制房事(性生活),但又不宜强制,60岁以后可20日或1月1次。

  须要说明的是,对于有练功基础的人来说,十二时辰中,子、午、卯、酉四个时辰是较为重要的。子、午要睡觉,卯、酉可练功。子时应入睡,即在晚上11点以前要睡觉;早晨寅时以后,即5点以后起床,在5点至7点的卯时练习静功、导引、武术等。午时,即中午11点至下午1点的二小时内可选—定时间午觉;酉时,即下午5点至7点可以练功。在养生学中叫作“子午觉”、“卯酉功”。

  夜半子时是由阴转阳的时刻,此时睡眠可滋阴养阳,以接应白天之阳气;午时为由阳转阴的时刻,此时睡眠,可以滋养升发的阳气,以接应阴气。卯时为大肠经开穴流注的时刻,最宜于练习实腹畅胸的“气沉丹田”功;酉时为肾经开穴流注的时刻,此时练习动功较好,因为肾主骨,此时的骨和关节都很兴奋、灵活。

  《跟学诗词》由刘先银教授编著。2009年西苑出版社出版发行。诗词渗透着思想哲理,是文艺思想亲自实践的范例。阅读本书不仅可以从创作背景、诗意赏析、典故了同处注释等详尽资料中欣赏诗词“湖海荡波澜,全无斧凿痕”之美,而且还可以欣赏手书真迹及历史珍贵图片。让我们走入诗词的瑰丽世界,领略的伟大人格境界吧!期待着该书能给大家带来一次引人入胜、美不胜收的精神远足和灵魂的洗礼。



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